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能度恩愛刺

       話說一日佛在負彌城事情做完,前往波婆城。波婆城裡有一位叫周那的人,聽說佛在城中,便嚴正衣冠前往謁佛,向佛求法。周那是一般人。佛便為他次第說法,解釋人心有好與醜,事有善與不善,所以世事有應行與不應行。教他捨惡行善。不要因為尚未得善法之味而善心退沒。該明白現今一切行為都是造因,不該希求即時之果。今日他雖勤苦,然而等將來果報出現,自會得大利益。自己獲得讚嘆而歡喜後,該覺悟對別人也應隨其所行而讚嘆之,使別人心喜。        周那聽了佛這麼說,信心堅固又很歡喜。就邀請世尊和所有隨行第二天到自己家裡接受供養。這時佛默然不語而接受 [1] 。        第二天,供養之後,周那向佛請問:「這世上沙門 [2] 有幾種?」佛說:「沙門有四種。他們志趣各有不同,你應當好好識別。第一種行道殊勝,第二種善說道義,第三種依道生活,第四種為道作穢。」這是什麼意思?佛接著用偈語解釋: 「能度恩愛刺,入涅槃無疑;    超越天人路,說此道殊勝。    善解第一義 [3] ,說道無垢穢;    慈仁決眾疑,是為善說道。    善敷演法句,依道以自生;    遙望無垢場,名依道生活。    內懷於奸邪,外像如清白;    虛誑無誠實,此為道作穢。」        對這些偈語,我們從後向前看,可能比較容易了解。最後的四句偈是說一種不好的沙門。這種沙門心內懷著奸邪念頭,外表及行為卻裝做自心清白無暇。言語虛誑,騙人為業。毫無誠實。雖著沙門外衣,自稱沙門,卻是假的。就像在銅器上鍍金,然後自稱它為金器一樣。這種沙門不但不能教人修行道理,實際上是在宗教裡作亂,骯髒了人們對宗教的看法,阻擋了人們修道之心。這是在宗教裡作穢的沙門。        倒數第二的四句偈是說一種好的沙門。這種沙門很能演說佛說過的道理。他們日常生活安分,依循宗教道理,不壞清規,為人榜樣。能接引一般眾生至小乘道。可惜他們未能真正體會、落實第一義諦,不能一心無垢、無礙。若想要現出清淨法身,那還有一段很長的修行路要走。現在只能遙望無垢道場。這是依道生活的沙門。        再上來的四句偈是說另一種更上的沙門。這種沙門透徹瞭解真正的第一義。他們自己所說出的道理絕對是清淨的、符合真如的,絕無煩惱殘留。被他們接引的眾生都是具大乘底子的人,因聞法而心中更無垢穢、錯解。他們對眾生的疑問都以慈悲心、仁愛

回頭

回頭 有一些接受宗教的人,最初只是在生活裏遇到一些困難,覺得人力難以解決、挽回或突破,又想獲得一點心靈上的寄託與希望,於是來求神求佛,成為教徒。接下來,如果事情得以解決,他們就相信是神或佛有靈,以後更加親近宗教。如果後續仍是不如意,他們可能離棄宗教,也可能以更虔誠的心祈禱,繼續拜神拜佛。像這樣留下來的教徒,如果對宗教的認識還繼續停在利用神或佛的威力以解決自己在社會生活上或心靈上的難題,那麼不論他們有沒有在教會或寺院裏獻身服務、當義工,他們其實並沒有真正進入宗教,只是祈求庇佑,以宗教為靠背而獲得一些臨時安慰。各種宗教的主事者當然看清他們的盲目與錯誤。然而主事者慈悲,並不因為他們的盲目而排拒他們,仍然歡迎他們。因為雖然還沒有開始清洗他們的心眼,人卻已在泉水附近。若加以慢慢開導,不放棄有一天他們會發現真正的泉水,開始洗淨。 善良的宗教,不論是東方的還是西方的,真正主要的教導是修行的道理和方法,希望教徒自我提升精神層次,突破小我,得內心平靜,究竟解脫。希望不論貴賤都能將愛心與世間所有的人分享。然而其中只有佛教比較徹底:慈愛心應該不只對人,應該普及世界上所有的生命。譬如動物並不是天生給人吃的。動物是人墮落後的另一世生命的變相 [ ㈠ ] 。雖然表相與人不同,牠們與人至少有一點相同:都有佛性,都是未來佛。所以人,尤其是佛教徒,不應食肉。即使是三淨肉、五淨肉 [ ㈡ ] 也不該吃。釋迦佛在世時比丘受供可以食五淨肉,那是因為當時當地環境不好,草菜不生。佛解釋:「此肉皆我神力化生,本無命根 [ ㈢ ] 」。所以他們可以吃。現代的我們有誰吃的肉是佛的神力所化生的?即使有,以現代的環境,如果我們的經濟條件容許,而且所居住的地區又各式蔬果充沛,為何要吃肉?說到底,肉食的人無論如何不就是為了貪那一口味?貪味之心放不下,解脫無門。 貪不但只是貪味,在眼耳鼻身意上同樣可能產生貪心。貪心不只是捨不得已經有的、曾經有過的,還會令人發狂去追求那些還沒有的,以致使人沉淪於無底深淵。貪列於三毒之首,就是因為它以毒引毒,毒害無邊無際,又以根發根,禍害深遠難除。貪心若不除盡,所求不得時瞋心難免生起。貪與瞋好像一層網油,可以矇住人的眼睛,令人似乎能看見光,卻又看不清楚。自心本性被網油矇住,即使才高八斗,有世間智慧,也絕對無法獲得出世智慧,只能在網油內自豪。這就是愚癡、無明。貪瞋癡三毒俱在,身心

愛與恨和冷漠

       愛與恨和冷漠                              2014. 11 .14 在網路上看到朋友轉貼的 話 :「有三種人是我的好朋友:愛我的人、恨我的人以及對我冷漠的人。愛我的人教會我溫柔;恨我的人教會我謹慎;對我冷漠的人教會我獨立。」 [1] 能這麼想的人不容易啊。必然是已經過人生洗洗鍊,大肚能容。不但認為愛他的人是他的好朋友,還能自認恨他的以及對他冷漠的人都是好朋友。能從別人對自己的愛、恨和冷漠中成長、學習,真是好。然而,如果細想一番,這些話卻是有點兒不足。 從愛我的人那裡學會對人溫柔固然好;但是溫柔不是愛。從愛我的人那裡至少要學會愛別人的各種方式,而且這個愛還是無私的、盡力的。最好還是傳播式擴展的。這樣很快世界就成了以愛為主流的世界。那有多好啊!不像現在中東一些團體,以播放砍西方人頭錄影帶來恐嚇別人攔阻他們侵城掠地、擄人為奴。西方回報以先進武器追殺,欲將之滅絕。當地無辜族群則四處流竄逃生。因此而渴死、餓死者動輒上百。生活在那個區域的百姓是生活在以恨為主流的世界裡,日夜驚慌恐怕,不等於天天處於地獄裡嗎?如果雙方領導人有點愛心,更懂得為對方著想,留點餘地,並以對方角度和出發點去理解衝突的原因,去包容對方的差異,這樣給別人寬容,也是放自己一馬。以愛心平順自己內心的險惡起伏,以愛心對外行事,就容易令人順服,充滿感恩,讓大家都能活在快樂裡。是怎樣的觀念擋住了他們這一點愛心之光?自我觀念! 從恨我的人那裡學會待人處事謹慎固然好;但是謹慎只是消極地避免產生下一次衝突。如果能真正知道對方恨我的根源,並設法直接或間接地將它化解,從此不再恨我。不但自己不必再擔心,少了一件煩惱,又能使對方減低瞋恨之毒,得清涼樂,也是幫助對方修行。不是更好?若能進一步釋放愛心,讓對方溫暖,化冤家為共修,就更圓滿了。是怎樣的觀念擋住了他們這一點互諒之心?自我觀念! 從對我冷漠的人那裡學會自我獨立,這話是偏差的。固然因為別人冷漠,從他那裡得不到想要有的幫助,想要成事,真的只靠自立自強。那是一種辛苦的成長過程。但是這種自我獨力、不事事依賴別人的精神,可以從愛裡學到,而不是從冷漠裡學。從冷漠裡學來的自我獨立或獨力只是相互冷漠。相互冷漠久了,人性也沒了,變成了你是你、我是我。事實上,生而為人,就必須相互合作才得以維生。沒有人能真正獨立於世。何況對我冷

杭州佛学院演講“我如何理解金剛经” 紀錄片

我在四月到杭州灵隐寺旁边的杭州佛学院给了四个晚上的演讲。 题目是 “我如何理解金剛经“。录影带分段整理如下: 2014 4 16~19 名稱 地址 2014 04 16 - 1 https://db.tt/0VyMNZAw 2014 04 16 -2 https://db.tt/jvNjUTnu 2014 04 16 - 3 https://db.tt/SO0FP3e6 2014 04 16 - 4 https://db.tt/gEwMgzBQ 2014 04 17 - 1 https://db.tt/INSzNxW1 2014 04 17 - 2 https://db.tt/qxaoR85O 2014 04 17 - 3 https://db.tt/kIb1M8Zy 2014 04 17 - 4 https://db.tt/fKwTp3qk 2014 04 17 - 5 https://db.tt/FzojWkkF 2014 04 18 - 1 https://db.tt/nLdrLpVO 2014 04 18 - 2 https://db.tt/z4rbMulq 2014 04 18 - 3 https://db.tt/67PAPSuD 2014 04 18 -4 https://db.tt/FtabrHfR 2014 04 19 - 1 https://db.tt/qUwkmq64 2014 04 19 - 2 https://db.tt/ck2VaFHt 2014 04 19 - 3 https://db.tt/xXnmWNnS 2014 04 19 - 4 https://db.tt/gaprzK1N 回目錄

從有為法和無為法來看金剛經

             有為法和無為法的內涵在經論中可以找到不少的定義和解釋。這裏我先不論那些,本文只取個最簡單的:心裡念著一個於自己有利的特定的目的,比如解脫,為了達到那個目的,隨六境設定了一些架構和方法,並依之執行。這是有為法。反之,雖有一個有利的目的,心裡卻不念著那個利益。要達到那個目的,卻不念着那個目的,也不須設定任何與六境關聯的固定架構和方法。如此執行,就是本文所謂的無為法。有為法和無為法似乎方向相反,其實不是。從較高的層次看,它們的目標相同,都是要成佛,所以它們應該是相輔相成的,甚至可以說是一體不二的。只是我們剛開始修行的凡夫,因為自己的劣根性,必須從有為法進入。隨著修行的成就,逐漸放下自我。少一分自我,就可以長一分無為法。也就是此時有為法與無為法是並存的,只是在心念上相對作用量的多少而已。從這樣的有為法和無為法的定義角度,讓我們觀察一下金剛經裏的對談。 任何人的修行都是從有為法開始,慢慢進入無為法。心頭放下一切分別,可以達到並保持絕對寂靜無為,那就可能是佛了。須菩提的境界是阿羅漢。可以合理假設他的修行過程是有為法多些,無為法少些。金剛經一開頭須菩提問佛:「世尊,善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」這裡的善男子和善女人是指即將成佛的大菩薩。這可以在下面佛的回答裏得到明白確認。所以這句話的意思是須菩提問:「想要成佛的大菩薩應該恪遵哪些準則?又該如何控制他們的妄念?」要遵守哪些準則?要如何控制妄念?從這兩句問話,可以理解當時須菩提習慣於自己過去有為法的修行方式而問,以為大菩薩修行成佛也是有一定的架構和方法。 佛卻不說大菩薩成佛的架構和方法,譬如修成阿羅漢的戒定慧,而說大菩薩令所有一切眾生皆滅度而入無餘涅槃之時,其心裡應該明白覺得實無眾生被他滅度。為什麼實無眾生得滅度?因為他雖然在做滅度之事,但他的心卻沒有從六境去做任何分別或關聯。就是看待一切眾生佛性與自己的平等,而不看眾生的表象。若菩薩在做滅度工作時,其心因眾生的表象而擾動,那擾動的根源,追尋到底,少不了有一點是與自己的利益有關。就是自我觀念還沒完全根除。如果除盡了,那麼他是在高度無為的領域,即大菩薩領域,做滅度之事。如果尚未根除自我觀念,那麼他就不能是即將成佛的大菩薩。所以佛說:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」我相就是自我觀念。沒有一位真菩薩會