獅子的因果故事
話說有一天世尊帶著弟子沿路而行。傍晚了，比丘們就準備在某村落外邊樹林中夜宿。還有一些商人也附近在紮營過夜。如佛所教的，比丘們的宿處應隨長幼身份分開。雖然今夜宿於樹下，也得隨身份而分。那時有六位比丘共同分得一棵枯樹，於是他們就在枯樹下過夜。夜裡被寒冷所逼，便以火燒樹用以取暖。哪知那枯樹中有蛇住著。蛇被煙燻，便緣樹枝向上逃避。上無可上時，不得已，蛇想要垂身落下以避難。六位比丘見蛇要落下，就高聲喊道：「要跳下來了。要跳下來了。」這時附近的商人聽到這樣的喊聲，都這麼想：「一定是有獅子進入營地，到處亂竄。現在正要從哪裡跳下來吃人。」便大為驚恐，四向奔走，亂成一團。
這時世尊問阿難陀說：「是什麼事情使商旅四面逃奔？」阿難陀將緣故說了。世尊說：「你快去告訴商人，說有如來在的地方，不用怕獅子。」於是阿難陀奔走告知那些商人，讓他們別再驚惶失措。商人們就都聚集到佛的前邊來，佛加以安慰，使他們心安。
這時所有比丘都看到這事，心裡都有疑問，就來問佛：「大德，什麼緣故六位比丘的叫喊會驚動商旅？而世尊又特別安慰他們，使他們不再憂心害怕？」
佛說：「這些商人非但今日受到驚嚇，往古時也曾受過恐懼驚嚇而四面逃走。我那時也曾安慰他們，使他們遠離憂惱。你們聽了：於過去世，在一個水池邊有一片頻螺果樹林。在那樹林中有六隻兔子，互為好友，相互依靠而居。一天，正逢頻螺果成熟季節，一個果子忽然墬下，落於水中。果子觸水作聲。六隻兔子聽到從未聽過的聲音，因為自己形小心怯，便大為驚恐，四向奔竄逃走。那時正好有隻狐狼經過，見到兔子奔竄，便來問原因。兔子說：『我們聽到水裡有不尋常的聲音，那不是我們的猛獸朋友的聲音。怕他們會來害我們，所以竄逃。』聽了這話，狐狼也跟著逃跑。就這樣，其他豬鹿牛象豺狼虎豹及小獅子等等也都互相詢問。聽說可能另有猛獸要出現，大家都四處奔竄。
離那裡不遠，山谷中住著一隻勇健的獅子王。獅子王看見各種獸類惶怖奔馳，就問：『你們都有爪牙勇力，現在卻在害怕什麼？個個驚慌逃馳？』大家都向獅子王報告：『我聽說有怪異聲音，非常可畏，一定是有怪獸。因此驚惶奔走，想找個安穩地方躲藏。』獅子王說：『是哪裡出來怪惡聲？』個個都回答說：『我不知是哪裡。』獅子王說：『若是這樣，你們先別走。讓我來查個清楚。』就問老虎：『你在哪裡聽到？』答：『我是從豹子那裡聽來的消息。』就問豹子：『你呢？』答：『我從狼那裡聽來的。』這樣一直輾轉問到兔子。兔子說：『這個恐怖的聲音是我親耳聽到的。我們大家可以一起去看那發出怪異聲音的地方。』於是兔子帶著獅子王和各種獸類去到頻螺樹林池邊。兔子說：『這裡就是我們驚恐的起點。』說完了才過一會兒，又有頻螺果子落水。聽見果子落水的聲音。獅子王說：『這是可以吃的果子落水的聲音，跟恐怖怪獸無關。』
那時空中有天人看見整個事情前後，就說了一個偈頌：
『不應聞他語便信，當須親自審觀察。勿如樹果落池中，山林諸獸皆驚走。』
你們不需要生出別的念頭，那時的獅子王就是現在的我。那時因六隻兔子而受驚恐的各種獸類，我設法讓牠們安穩，就是現在這些商人。那六隻兔子就是今天的六位比丘。今天又有因緣成熟，又驚嚇了這些商人，所以我也要設法讓他們獲得安慰。」
世尊解開了眾比丘的疑惑，又跟阿難陀說：「去告訴所有商人，叫他們明日不要走前邊。如來會在前面先行。」
第二天世尊及比丘們都在前面先行。行經一地勢險惡的茂密樹林時，有隻大獅子跳出來要來害佛。世尊見到獅子來，便展開右手，從五個指頭尖上化出五頭獅子。樹林的大獅子聞到這五頭獅子的氣味，自知不敵，掉頭便走。世尊便於四面周邊化出猛火。紅焰侵天，飛光裂地。除了佛邊清涼可出之外，獅子求避無路。這時獅子便來到佛前，在雙足下頂禮。世尊以百福莊嚴無畏的右手撫摸獅子頭。跟牠說：「能幹的你，你在前世作了惡業，今生墮於畜生道中。現在更時常以殘害心取別人生命，活自己身命。那麼你在此世命終之後，還會再生於惡道[1]。聰明的你，諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅[2]。對我所說的，你應起信心。對於畜生道應深惡痛絕，起厭離心。」
世尊這樣調伏了獅子後，與比丘們照著原路前進離去。這時大獅子極為懺悔，生起這樣的念頭：「我今天親自於佛面前聽到三句法。我實在不應該再斷取他人性命以活自己身命。應該一心堅定不再吃別的動物。」
凡是畜牲類，幾日不食就會喪命。獅子亦無例外。牠死後生於四天王天。初生天界的都有三種疑問：「我在哪裡死？現在生在哪裡？是由什麼業而感招這個異熟果[3]？」當時一想，他便自知原來是從畜生道死，現在生於四天王天成為天人。自己曾作過什麼業使自己生在天道呢？哦，由於曾在佛邊生淨信心的緣故。這時天人又想：我現在應該去見佛，承事供養佛。於是天人以天瓔珞裝飾自己，又拉起衣角，盛滿天上的妙花，在半夜裡放大光明，來到佛夜宿的地方。就以那些花布列佛前，做為供養。又在佛足下禮拜，然後在邊上坐下。
因為這天人身體光明顯明，四周遍地都因而光亮晃耀。比丘們住的樹林都被照亮。那時世尊隨順天人的意樂隨眠根性差別而為他說法。他立即悟入四諦真理。天人既已聞法了義，即於座上以金剛智慧如棒杵般打破二十種像山一樣高的身見[4]，證入了預流[5]境界。
這時天人說：「大德，世尊，由於您的緣故，使我證得解脫之果。這不是父母、高祖、人王、天、沙門、婆羅門、親友眷屬等等所能做的。我有幸遇到世尊善知識您，才能從三惡道[6]中拔濟而出，安住於人天勝妙之處。我當盡我畢生之力走上可得涅槃的道路。現在我歸依佛法僧三寶，只祈願世尊證明我是居士[7]。從今天開始直到壽盡，我必定遵守五戒：不殺、不盜、不淫、不妄語，乃至不飲酒。」那位天人這麼說了之後，心裡得了未曾有過的歡喜。再次禮佛之後，回返天宮。
那天夜裡，比丘們於初更過後都忽然心中警覺而醒，只見世尊住處有大光明，照亮整片樹林。便生疑念：「有那位天神來拜見佛？由於他的福德功力而能使林中遍地有光？」天亮以後，比丘們都到佛的宿處，在世尊足前頂禮，然後在一面坐下。比丘們向佛說道：「我們於昨夜見著大光明遍地晃耀。是不是有天人、天帝釋、四天王或其他殊勝大威德天神來到佛這裡，親自承事供養？」世尊答：「昨夜裡的光明並不是梵王、帝釋或其他天眾威神的能力。你們前幾天有沒有沒見到林中大獅子從我這邊親聞諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅三句法？」比丘們說：「有。」佛說：「那頭大獅子從我這裡聽了法，沒幾日牠那一生的生命就過去了。他再生於四天王天。既得天人身，為了報恩供養，所以來到我這裡，奉獻天花。是由於他的威能力，光明遍照林中。我為他說法。他聽了之後，立即見到真諦，證得預流果。現在回天宮去了。」
比丘們又請問世尊：「我們不知道那獅子天人過去曾經作過怎樣的業，得報為獅子？又由怎樣的業，命終之後得以出生在四天王天？又有什麼因緣，一聽聞佛法就獲預流果？」
世尊說：「因緣運合到了成熟的時候，不是外界地水火風使業果成熟，而是根據自身蘊界處中的善惡業而受報。正是：
假令經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。
假令經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。
你們好好聽聽這位天人他前身所做的業。在遠遠的過去世，那時人壽長到二萬歲，有佛出世，稱為迦攝波佛。他十號[8]具足，住在婆羅痆斯國，有二萬弟子追隨。在那迦攝波佛尚未出世前，那城中有位婆羅門，四明[9]學得很好，博通諸論。大眾對他極為尊重，同心敬仰，認為大師。等到迦攝波佛出世之後，人人都轉去敬佛，不再去承事那位婆羅門。
一天迦攝波佛於無量百千大眾之中宣揚妙法。那位婆羅門剛好從大眾邊經過，見到世尊說法，便生嫉妒，口出鄙語。說：「這些人真是不智，不知畏懼。現在為他們說法的迦攝波，正如在大眾中的獅子。其餘聽眾猶如小獸，因無智慧、因敬怕才接受他的道理。」世尊聽見了這話，便傳話給那婆羅門：「婆羅門，你在天人師這裡竟然口出粗惡之言，將來會到地獄裡受那些苦報。如果你現在來我面前，公開誠心說出自己的罪過，將來你的罪會變得輕薄些。」婆羅門聽佛這樣教導自已，內心恥愧。於是在世尊面前公開承認了自己的過錯，深心懺悔。當時就在佛前歸依三寶，受五戒，成為居士。
那時的婆羅門，由於他在迦攝波佛前作輕慢語，造了惡口業。雖然後來公開認錯，然而尚有餘報要承擔：有五百世會要生做獅子。餘報應該至今還沒完了呢。但是由於他曾在迦攝波佛前歸依三寶又受五戒的善業之力，今天能在我這裡生出正信心，只聽聞三句法，就證得真諦，得預流果，生於天上。所以你們當知：作純黑業得純黑異熟果，作純白業得純白異熟果，若作雜業就受雜異熟果。你們從今天起應當捨黑業和雜業，應當不要放逸而專修純白業。要這麼學。
上面的故事出自《根本說一切有部毗奈耶》[10]。這裡有兩個偈。第一個
不應聞他語便信，當須親自審觀察。勿如樹果落池中，山林諸獸皆驚走。
故事裡的獸類或商人只聽到別人的話，沒親自去審實，以致引出混亂。如果混亂不加以制止，很可能會產生無謂的傷害。所以獅子王或佛都立即設法讓大家冷靜下來。冷靜了才有智慧。
不應聞他語便信，當須親自審觀察。勿如樹果落池中，山林諸獸皆驚走。
故事裡的獸類或商人只聽到別人的話，沒親自去審實，以致引出混亂。如果混亂不加以制止，很可能會產生無謂的傷害。所以獅子王或佛都立即設法讓大家冷靜下來。冷靜了才有智慧。
現在不管故事裡的緣由，只看這個偈文字本身。即使在一般生活裡這首偈也是完全正確的。譬如說聽到別人說長道短的，不明就裡就加以散播，這是散播謠言。謠言傷人哪。雖是無傷人之心，還是造了業。比如有人告訴你某某人會放光，某某人會分身，必然是佛，趕快去拜。你若一聽就相信，就去散播，那就錯了。因為魔也會放光、會分身。再從另一角度看，若是有人自稱在教授佛法，我們也不應聽了就信，而要仔細體會觀察，看看他說的與真裡是否相配。我們要依法不依人、依義不依語，就是應依經文所要表示的內在意義去理解、修行，而不應由其表面文字來斷章取義。例如他講授小乘裡的「無常、苦」。我們可以用三法印檢驗他的說法。若是相配，就相信，就跟他學小乘。若是不符，那就把它忘了，當作沒聽過。若是今天聽到他對人說了一些好像不如小乘法的話，例如「常、樂」[11]或「你應該這樣專注於冥思：要能顯示日常行為又不放棄止滅」[12]，你不用大驚小怪。他可能正在對某人該講能夠讓他接受、讓他提升到大乘的道理。因為講道之人講的水平必須與聽者程度配合。否則，講得太低，他下次不來聽了。講得太高，是聽者從未聽過的，他不能理解，反而會被嚇走。正如樹果落池中，山林諸獸皆驚走。所以，我們學佛的人聽到了別人的話，一定要親自審觀察，而且必須要小心謹慎考慮周延，再決定要不要接受。我們如果覺得他講的水平高於自己，要感謝他增我智慧。如果覺得講的水平低於自己，要感謝他讓我「學而時習之，不亦樂乎。」
第二個偈是：「假令經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」
這是比較常被提到的偈。最後五個字講果報。一般說起報應，大多意指惡報。那麼這首偈中所說的「業」就是惡業了。雖然故事中的婆羅門是造了惡口業，受了惡報，但是若不論那故事，這首偈也可以是中性的。就是如果你造了善業，經過千百劫，善果還是你自己受，不會遺漏的。這首偈的意思與我們常說的「善有善報，惡有惡報。不是不報，時候未到。」一模一樣。讀了這首偈，我們起心動念能不謹慎嗎？
若遇人說：「佛說諸法皆空。那麼因果也是空的、是沒有的，那有什麼善報惡報！」那麼前面這首偈就是對這種話的最好回答。因果律本身是真實的。從因到果之間的任何事都有生有滅，性質上是空的。空不是沒有，而是必然不實、不會不變的意思。正如諸法皆空是真理，而我們不能說十法界內沒有諸法，只能說諸法必然有個基本性質：空性。具有空性，諸法才會出現和消滅。從因到果過程中的一切諸法的性質都具有空性，但不是沒有諸法，所以果是必然會出現的。因是不是空的？等你受到果報時，它就因為具有空性而成為歷史。果是不是空的？等你受到果報時，你有樂或苦。在那段時間裡，你說它是不是真實的？等你的果報受完時，它也因為具有空性而成為歷史。這說明因果過程具有空性，因果本身具有空性，但不能說沒有因果律。因果律在十法界內是顛撲不破的真理。正是：
因成果報必然有，人身難得現已得；
福慧雙修要趁早，莫待來生佛路坷。
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[11] 如來法身所具有四德中之二德，即：常，謂如來法身其體常住，永遠不變不遷。樂，謂如來法身永離眾苦，住於涅槃寂滅之大樂。我，謂如來法身自在無礙，為遠離有我、無我二妄執之大我。淨，謂如來法身離垢無染，湛然清淨。
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