鳩摩羅什翻譯的金剛經裡有 「若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提， 如來說有我者即非有我。而凡夫之人以為有我。 」一段三句。其中第二句之「 如來說有我者即非有我 」意義如何，很令人費思量。從字面上說，可看成「如來 說有我不等於有我 」或「 如來說有我等於非有我 」。究竟如何？下面列出幾個網路上找到的說法。看看能不能從這些說法裡得出較合適的解釋。 一、 該句應斷成「 如來說 ． 有我者 ． 即非 ． 有我 」。第一個 我 乃指「 真我 」，即如來才有的「 八大自在 我 [i] 」，而第二個我是凡夫所執持的「 我 」。後者是「假 我 」，與前者「 真我 」的關係當然是「 即非 」。這個說法的不足之處在於經文前後並沒有要討論「 真我 」的意思。即便有，為何 鳩摩羅什 不直接用真我、假我而要用兩個相同的有我？況且真我假我本不相同，不需如來說「 即非 」。還有，在這個說法裡，兩個「有」似乎可以不存在。 二、 該句 可解成： 「 如來在教導中亦用 『 我 』、『 我的 』字詞，但這只是方便說，並不是如來心中仍有『 有我 』的觀念。」意即該句只是為了澄清。這個說法的不足在於「 有我 」並不是指「 我、我的 」，而是指「 我是實在的 」。 三、 該句的意思是：「如來說，什麼叫做我？一切眾生本來無我」。下接「 而凡夫之人以為有我 」在字面上好像很順。但有兩個缺點： 1. 「什麼叫做我」似乎是多餘的。 2. 這裡把「非有我」一個詞拆成「非有．我」，變成無我。但金剛經裡無我一詞一般的重點在無私，有 我的重點在我是實在的。兩者正如香蕉與蘋果，雖然都是水果，卻非一類。故 「一切眾生本來無我」 與 「 而凡夫之人以為有我 」 成為不類相接 。另外，無我一詞在經中出現數次， 鳩摩羅什 不會獨獨在此將無我改譯成非有我。 四、 該句應斷成「 如來說：有我者 ． 即 ． 非有我 」。 非有我 就是：沒有有我。它也是有我觀念為何是錯誤的理由。這樣 有我 與 非有我 似乎是對立的，為何如來說兩者等同？甲、因為 兩者皆不真不妄，故等同。乙、有我性空，非有我亦性空。故由空性來說，兩者不異。丙、 若心裡根本沒有我，何來有我、非有我的論述？在佛的無為境界兩者都不存在， 故等同。這三種解釋本身說得過去，但與其前一句意思不接。丁、只要有執著就是有妄念，不得成就。故執有我、執非...
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