有為法和無為法的內涵在經論中可以找到不少的定義和解釋。這裏我先不論那些，本文只取個最簡單的：心裡念著一個於自己有利的特定的目的，比如解脫，為了達到那個目的，隨六境設定了一些架構和方法，並依之執行。這是有為法。反之，雖有一個有利的目的，心裡卻不念著那個利益。要達到那個目的，卻不念着那個目的，也不須設定任何與六境關聯的固定架構和方法。如此執行，就是本文所謂的無為法。有為法和無為法似乎方向相反，其實不是。從較高的層次看，它們的目標相同，都是要成佛，所以它們應該是相輔相成的，甚至可以說是一體不二的。只是我們剛開始修行的凡夫，因為自己的劣根性，必須從有為法進入。隨著修行的成就，逐漸放下自我。少一分自我，就可以長一分無為法。也就是此時有為法與無為法是並存的，只是在心念上相對作用量的多少而已。從這樣的有為法和無為法的定義角度，讓我們觀察一下金剛經裏的對談。 任何人的修行都是從有為法開始，慢慢進入無為法。心頭放下一切分別，可以達到並保持絕對寂靜無為，那就可能是佛了。須菩提的境界是阿羅漢。可以合理假設他的修行過程是有為法多些，無為法少些。金剛經一開頭須菩提問佛：「世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」這裡的善男子和善女人是指即將成佛的大菩薩。這可以在下面佛的回答裏得到明白確認。所以這句話的意思是須菩提問：「想要成佛的大菩薩應該恪遵哪些準則？又該如何控制他們的妄念？」要遵守哪些準則？要如何控制妄念？從這兩句問話，可以理解當時須菩提習慣於自己過去有為法的修行方式而問，以為大菩薩修行成佛也是有一定的架構和方法。 佛卻不說大菩薩成佛的架構和方法，譬如修成阿羅漢的戒定慧，而說大菩薩令所有一切眾生皆滅度而入無餘涅槃之時，其心裡應該明白覺得實無眾生被他滅度。為什麼實無眾生得滅度？因為他雖然在做滅度之事，但他的心卻沒有從六境去做任何分別或關聯。就是看待一切眾生佛性與自己的平等，而不看眾生的表象。若菩薩在做滅度工作時，其心因眾生的表象而擾動，那擾動的根源，追尋到底，少不了有一點是與自己的利益有關。就是自我觀念還沒完全根除。如果除盡了，那麼他是在高度無為的領域，即大菩薩領域，做滅度之事。如果尚未根除自我觀念，那麼他就不能是即將成佛的大菩薩。所以佛說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」我相就是自我觀念。沒有一位真菩薩會
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