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有為法和無為法的內涵在經論中可以找到不少的定義和解釋。這裏我先不論那些，本文只取個最簡單的：心裡念著一個於自己有利的特定的目的，比如解脫，為了達到那個目的，隨六境設定了一些架構和方法，並依之執行。這是有為法。反之，雖有一個有利的目的，心裡卻不念著那個利益。要達到那個目的，卻不念着那個目的，也不須設定任何與六境關聯的固定架構和方法。如此執行，就是本文所謂的無為法。有為法和無為法似乎方向相反，其實不是。從較高的層次看，它們的目標相同，都是要成佛，所以它們應該是相輔相成的，甚至可以說是一體不二的。只是我們剛開始修行的凡夫，因為自己的劣根性，必須從有為法進入。隨著修行的成就，逐漸放下自我。少一分自我，就可以長一分無為法。也就是此時有為法與無為法是並存的，只是在心念上相對作用量的多少而已。從這樣的有為法和無為法的定義角度，讓我們觀察一下金剛經裏的對談。任何人的修行都是從有為法開始，慢慢進入無為法。心頭放下一切分別，可以達到並保持絕對寂靜無為，那就可能是佛了。須菩提的境界是阿羅漢。可以合理假設他的修行過程是有為法多些，無為法少些。金剛經一開頭須菩提問佛：「世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」這裡的善男子和善女人是指即將成佛的大菩薩。這可以在下面佛的回答裏得到明白確認。所以這句話的意思是須菩提問：「想要成佛的大菩薩應該恪遵哪些準則？又該如何控制他們的妄念？」要遵守哪些準則？要如何控制妄念？從這兩句問話，可以理解當時須菩提習慣於自己過去有為法的修行方式而問，以為大菩薩修行成佛也是有一定的架構和方法。佛卻不說大菩薩成佛的架構和方法，譬如修成阿羅漢的戒定慧，而說大菩薩令所有一切眾生皆滅度而入無餘涅槃之時，其心裡應該明白覺得實無眾生被他滅度。為什麼實無眾生得滅度？因為他雖然在做滅度之事，但他的心卻沒有從六境去做任何分別或關聯。就是看待一切眾生佛性與自己的平等，而不看眾生的表象。若菩薩在做滅度工作時，其心因眾生的表象而擾動，那擾動的根源，追尋到底，少不了有一點是與自己的利益有關。就是自我觀念還沒完全根除。如果除盡了，那麼他是在高度無為的領域，即大菩薩領域，做滅度之事。如果尚未根除自我觀念，那麼他就不能是即將成佛的大菩薩。所以佛說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」我相就是自我觀念。沒有一位真菩薩會

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能度恩愛刺

3月 14, 2015

話說一日佛在負彌城事情做完，前往波婆城。波婆城裡有一位叫周那的人，聽說佛在城中，便嚴正衣冠前往謁佛，向佛求法。周那是一般人。佛便為他次第說法，解釋人心有好與醜，事有善與不善，所以世事有應行與不應行。教他捨惡行善。不要因為尚未得善法之味而善心退沒。該明白現今一切行為都是造因，不該希求即時之果。今日他雖勤苦，然而等將來果報出現，自會得大利益。自己獲得讚嘆而歡喜後，該覺悟對別人也應隨其所行而讚嘆之，使別人心喜。周那聽了佛這麼說，信心堅固又很歡喜。就邀請世尊和所有隨行第二天到自己家裡接受供養。這時佛默然不語而接受 [1] 。第二天，供養之後，周那向佛請問：「這世上沙門 [2] 有幾種？」佛說：「沙門有四種。他們志趣各有不同，你應當好好識別。第一種行道殊勝，第二種善說道義，第三種依道生活，第四種為道作穢。」這是什麼意思？佛接著用偈語解釋：「能度恩愛刺，入涅槃無疑；超越天人路，說此道殊勝。善解第一義 [3] ，說道無垢穢；慈仁決眾疑，是為善說道。善敷演法句，依道以自生；遙望無垢場，名依道生活。內懷於奸邪，外像如清白；虛誑無誠實，此為道作穢。」對這些偈語，我們從後向前看，可能比較容易了解。最後的四句偈是說一種不好的沙門。這種沙門心內懷著奸邪念頭，外表及行為卻裝做自心清白無暇。言語虛誑，騙人為業。毫無誠實。雖著沙門外衣，自稱沙門，卻是假的。就像在銅器上鍍金，然後自稱它為金器一樣。這種沙門不但不能教人修行道理，實際上是在宗教裡作亂，骯髒了人們對宗教的看法，阻擋了人們修道之心。這是在宗教裡作穢的沙門。倒數第二的四句偈是說一種好的沙門。這種沙門很能演說佛說過的道理。他們日常生活安分，依循宗教道理，不壞清規，為人榜樣。能接引一般眾生至小乘道。可惜他們未能真正體會、落實第一義諦，不能一心無垢、無礙。若想要現出清淨法身，那還有一段很長的修行路要走。現在只能遙望無垢道場。這是依道生活的沙門。再上來的四句偈是說另一種更上的沙門。這種沙門透徹瞭解真正的第一義。他們自己所說出的道理絕對是清淨的、符合真如的，絕無煩惱殘留。被他們接引的眾生都是具大乘底子的人，因聞法而心中更無垢穢、錯解。他們對眾生的疑問都以慈悲心、仁愛

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有我者即非有我

5月 25, 2011

鳩摩羅什翻譯的金剛經裡有「若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者即非有我。而凡夫之人以為有我。」一段三句。其中第二句之「如來說有我者即非有我」意義如何，很令人費思量。從字面上說，可看成「如來說有我不等於有我」或「如來說有我等於非有我」。究竟如何？下面列出幾個網路上找到的說法。看看能不能從這些說法裡得出較合適的解釋。一、該句應斷成「如來說．有我者．即非．有我」。第一個我乃指「真我」，即如來才有的「八大自在我 [i] 」，而第二個我是凡夫所執持的「我」。後者是「假我」，與前者「真我」的關係當然是「即非」。這個說法的不足之處在於經文前後並沒有要討論「真我」的意思。即便有，為何鳩摩羅什不直接用真我、假我而要用兩個相同的有我？況且真我假我本不相同，不需如來說「即非」。還有，在這個說法裡，兩個「有」似乎可以不存在。二、該句可解成：「如來在教導中亦用『我』、『我的』字詞，但這只是方便說，並不是如來心中仍有『有我』的觀念。」意即該句只是為了澄清。這個說法的不足在於「有我」並不是指「我、我的」，而是指「我是實在的」。三、該句的意思是：「如來說，什麼叫做我？一切眾生本來無我」。下接「而凡夫之人以為有我」在字面上好像很順。但有兩個缺點： 1. 「什麼叫做我」似乎是多餘的。 2. 這裡把「非有我」一個詞拆成「非有．我」，變成無我。但金剛經裡無我一詞一般的重點在無私，有我的重點在我是實在的。兩者正如香蕉與蘋果，雖然都是水果，卻非一類。故「一切眾生本來無我」與「而凡夫之人以為有我」成為不類相接。另外，無我一詞在經中出現數次，鳩摩羅什不會獨獨在此將無我改譯成非有我。四、該句應斷成「如來說：有我者．即．非有我」。非有我就是：沒有有我。它也是有我觀念為何是錯誤的理由。這樣有我與非有我似乎是對立的，為何如來說兩者等同？甲、因為兩者皆不真不妄，故等同。乙、有我性空，非有我亦性空。故由空性來說，兩者不異。丙、若心裡根本沒有我，何來有我、非有我的論述？在佛的無為境界兩者都不存在，故等同。這三種解釋本身說得過去，但與其前一句意思不接。丁、只要有執著就是有妄念，不得成就。故執有我、執非

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主題圖片來源：Michael Elkan

sundial 日晷: 我喜歡金剛經和維摩詰經。希望大家願意對我多指導。從清大化學系退休以後又對日晷生了興趣。很願意將我所知的日晷與你分享。

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